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为何追求当代崇拜?
很多教牧领袖切切向往「昔日美景」。在某个黄金时代,人人都读同一版本的圣经,知道同样的圣诗,某间教会的崇拜和另一间实际上相同。当年没有所谓的「敬拜之战」,除了令人想起宗教改革那段时期的冲突以外,不过那是很久以前的事了。

大家从同样的书页来阅读、歌唱、甚至祈祷,事情就简单太多了。今天,很多人甚至不晓得那些书在哪里。

虽然有些牧师讨厌改变,可是所有牧师都经常面对改变。负责带领崇拜的人所面对的改变也许各有不同,却无人能幸免。

当代作法兴起


就在我写这段文章时,所谓的「崇拜更新」(worship renewal)已经三十年了。当年万万也想不到!从不可能的信徒团体起源的事,竟然散播到几乎每个地方。这些观念从南加州早期的「耶稣人」(Jesus People)开始,1接着由各种团体发扬光大,例如五旬节派、浸信会、门诺会。这些新模式有如西部野火延烧北美各地,超越多数的宗派与协会的界线。事实上,今天已经横扫全球。

一路走来,有一项重大的发现:圣经认为在教会生活中,敬拜居优先地位。虽然这似乎显而易见,不过大家这时候才知道:教会的主要功能是让人正确地回应神。而事情并非总是如此。2 

信徒一直都在敬拜神,那当然,但是敬拜不一定被视为教会的主要功能,而常常觉得是附属品。在这改革的过程中,即使我们发现很多年老的领袖在传统教会里睡着了,但崇拜更新运动却使很多人重视敬拜神,以敬拜为优先。

很多受过拓荒型基督教影响的教会团体,过去看重的主要是传福音。有的维持奋兴主义(revivalism)的传统,每年一度的奋兴周是教会生活的最高潮。乡下教会典型上关注的是团契,教堂建筑是小区的中心焦点,也是会众的家。很多教会长久以来以教导与讲道为核心事奉,而且非常看重。无数教会以世界宣教为美好的焦点,每年举办一周放眼全球的会议,作为属灵高潮。有的教会则积极从事社会关怀,不只为自己的社区,也为世人求益处。但是这其中仍有很多教会对崇拜摸不着头绪。教会里有崇拜,却不是中心要务。美国基督教界常常以个人为中心,正如我们最杰出的布道方法所显示的。3

平衡的神观

传统的崇拜模式常常强调神的超越性(transcendence of God)。伟大的「客观」圣诗,例如〈圣哉,圣哉,圣哉〉和〈永生神就是灵〉(Immortal, Invisible, God Only Wise),美妙地向会众灌输神具有圣洁、奇妙等等伟大属性,也指导他们态度要恭敬。

新的当代敬拜诗歌有一股神奇的能力,可以帮助会众把对神的需要和倚靠说出来,也给他们字句来表达对神的爱。想想〈向主欢呼〉(Shout to the Lord)和〈认识祢〉(Knowing You)好了,现在大家不只唱有关神的事,也学习向神歌唱;不是「客观」地说,反而「主观」地扬声回应衪的奇妙。4 

顺着这些思路,我想到〈祢真伟大〉(How Great Thou Art) 这首圣诗,它是首批当代敬拜诗歌之一,虽然是一九五三年写的,而且用旧式语法。5它以十分漂亮的手法强调神的超越性,衪的「大能遍满了宇宙中。」然而神也和个人有关——衪是「我的神」,我受衪影响。我每逢「举目观看」,衪手所造一切「奇妙大工」就令我心生「敬畏」。这首圣诗每次副歌都要求敬拜者回应:「我灵歌唱,赞美救主我神。」最后一节描述敬拜者的回应,包括「欢呼」、「喜乐」、「跪下谦恭的崇拜敬奉」、「颂扬祢真伟大」等字眼。

这首诗歌广受喜爱达半世纪之久,因为它向我们的心思意念谈到神的身分,以及耶稣为我们所做的牺牲,但它并不就此打住,乃是激发我们以全心涌流的爱慕与感恩来回应神。这是一首敬拜诗歌!而在有效教导关于神的事、鼓励信徒以爱回应衪的诗歌当中,比较新近的例子包括〈主,我高举祢的名〉( Lord, I Lift Your Name on High),<献上感恩>(Give Thanks)、<耶稣,祢是我的生命〉(Jesus,You Are My Life)。

拾回同声歌唱的大能

当代崇拜更新运动的贡献,还包括拾回会众唱诗的大能,指引百姓的心归向神。崇拜更新运动来临以前,当然有很多信徒唱美妙的圣诗来赞美永生神,但是会众唱诗的方法通常是所谓的「萝卜坑」心态。

每周,牧师的责任之一是为崇拜中的「圣诗萝卜坑」选三首圣诗,照例有一首打头阵,一首在讲道之前,一首在讲道之后。6 

神创造音乐成为有力的工具。尚未得救的恶人用神所设计的这项工具自取灭亡,而信徒则用它来赞美神。大卫用他的琴声使扫罗的邪灵平静下来,以色列人吹号使耶利哥城墙倒塌,天使歌唱赞美神。我们可以感谢当代崇拜运动,因为它协助恢复了神命定音乐在崇拜中的重要地位。

在信徒同心向神歌唱的聚会中,在场的人可以表达并经历圣灵的合一。诗篇第三十三篇呼吁义人「靠耶和华欢乐」(用音乐),此外——这实在太奇妙了——「正直人的赞美是合宜的」 (诗三十三1)。7诗篇三十四篇3节呼召我们「一同高举衪的名」,第5节说,在集体崇拜中仰望衪的便有「光荣」。信徒当用「诗章、颂词、灵歌」(弗五19;西三16)彼此对说。这一切经文都说明,歌唱不是音乐家的专利,也不是只为了私下享受或公开表演,而是神呼召所有信徒参与的事,藉此表达我们心中的赞美,彼此造就,传扬神的真理。在一同歌唱的过程中,我们的心就改变了。当代崇拜运动有助于强调这些历久弥新的圣经真理。

重新强调圣灵在敬拜中的地位

父神正在寻找用心灵和诚实敬拜衪的人(约四23~24),也渴望向他们表示赞许。有时候,传统崇拜遭人诟病的是只关注敬拜的「真理」(即「诚实」)层面,而忽略了用「心灵」敬拜。

天父渴望在神的「气息」和信徒的「气息」之间有真正的「属灵」连结,这似乎颇有道理。8虽然「心灵和诚实」一句当然包括我们的心思、意念、情感,但我相信这话指的是一种活泼的互动关系,真正敬拜的人深受与神有关的真理感动,圣灵在他(她)内心激励而引发敬拜的反应(罗八14~16;加四6)。我们在敬拜时并不这样专注于圣灵身上,而是藉由圣子耶稣来敬拜圣父。但是我们若没有圣灵,就不能真正敬拜神。圣灵是使我们与天父「连结」的「气息」!信徒靠着对圣灵敏锐来回应神,因为祂使我们的生命与天父相连。

敬拜者应当存着真心诚意来到神面前,但那份真心和纯洁的动机,却是圣灵给的恩赐。我们心里得以有能力真正敬拜,其实是圣灵的工作。

真正拜父的那一位是圣子,永生基督是我们在圣父面前的大祭司。当我们用心灵和诚实敬拜时,我们的敬拜就成了圣子敬拜圣父的一部分。那加给祂力量的,也加给我们力量——就是神的灵,因此圣灵在我们身上动工,使我们能与复活的永生圣子合作,把真实的敬拜带到圣父面前。这就是真正符合圣经敬拜的精髓。9

鼓励自发、庆贺、表达感情的敬拜


「拉丁美洲的敬拜是一场宗教节日庆典,庆祝神的大能作为。」冈萨雷斯(Justo L. Gonzalez)在描述拉丁美洲裔基督徒崇拜的一个层面时这么写着。10当代崇拜通常容许聚会里有更多自发的行为,这不是说作计划就不再重要,而是我们应当意识到,神既然能透过崇拜部牧师和教导的牧师周间在办公室的准备而动工,祂也能在任何聚会的任何时刻透过他们即时动工。11如果明白圣灵「随着衪的意思吹」(约三8),就能在井然有序的高雅聚会中,增添一点点健康的弹性和属灵敏锐。

虽然称呼每周的崇拜为「庆贺的崇拜」,或者以庆贺作为每周的单一主题是过分了一点,不过「庆贺我们得救」却是基督徒最崇高的呼召之一。

许多来自传统教会背景的人喜欢宣称,适合真正崇拜心情的主题经文是诗篇四十六篇10节:「你们要休息,要知道我是神。」他们说,敬拜最好在安静中进行,不是藉由诗歌,尤其不是藉由大声的诗歌。当然,在崇拜中的特定时刻,安静可以是很有效的工具,让人有机会省察自己、默祷,或甚至是单纯属灵上的「暂停」。不过,如果说诗篇第四十六篇这节经文是呼召人安静,那就是误用了。

诗篇第四十六篇是一首信靠诗,12不过第10节的上下文谈的却是争战和暴力(四十六1、6),接着预言中说到,神要降下大怒对付仇视这信仰的人(四十六8)。第10节要求「肃静」不是要求安静反省;那是个严峻的情景,因为神可怕的审判迫在眉睫!13 这节经文预言哈米吉多顿场景,是你教会可能用的一个聚会主题,但它当然不是每周崇拜的标准情境。

我们需要做的是,稍微往下看诗篇第四十七篇的开头,这首诗篇关心信徒在神圣崇拜中的行为怎样合宜。「万民哪,你们都要拍掌,要用夸胜的声音向神呼喊!因为耶和华至高者是可畏的,衪是治理全地的大君王」(四十七1~2)。

诗篇第四十七篇呼召万民因着神可畏的奇妙,而热切喜乐地敬拜衪。此外,神透过基督而得到的终极胜利,更是新约基督教崇拜的要义。这首诗篇呼召人「向衪歌颂」是基于神掌权。「神上升,有喊声相送;耶和华上升,有角声相送。你们要向神歌颂、歌颂,向我们王歌颂、歌颂!因为神是全地的王,你们要用悟性歌颂」(四十七5~7)。

对于赞美短歌被指控老是重复一事,你可注意到在这两节经文里,「歌颂」的字眼出现五次?14 

看见天父以造物主君王的身分掌权,等候耶稣在耶路撒冷凯旋统治一千年,这是基督教崇拜的本质。在公共崇拜里,当然有认罪、省察、默想经文、安静默祷、作讲道笔记的一席之地。这些比较拘谨克制的崇拜举动自有圣经可循,不过,使蒙救赎的人重新把庆贺列为优先事项,容许他们自由向神表达欢欣鼓舞之情,却是当代崇拜更新运动的标记。

「我要在会中站立」
我要在会中站立
我还要尊崇祢。
我要在会中站立
我还要尊崇祢。
愿你得救的儿女
也扬声赞美! 
——巴斯通(Bill Batstone) ©1988 Maranatha! Music

音乐语言和过渡期

长久以来,宣教士都知道他们必须学习了解一个文化,并且把外语说得流利,才能对另一个文化有显著影响。罗马天主教领袖在第二次梵蒂冈会议上决定,他们将容许弥撒不用拉丁文,而用英文进行,以求更有效地得着美国人,使他们留在天主教。回顾过去,这些作法显然再清楚不过了,敌挡是毫无意义的。但是即便明显的作法,过渡期仍可能很困难。有果效的当代教会看出,以宣教学的作法建立崇拜的气氛、元素、音乐风格,一定有益处。我们就是必须认识我们教会和社区人士的文化,也要察觉到二者的差距。

我喜欢以「崇拜语言」的角度来谈。这观念包含音乐风格的议题,却又大得多,它是指有助于引导人注意神,然后激发这人以崇拜向神响应的一切元素。这包括如何传讲神的话、聚会的气氛、谨守形式的程度、聚会的风格、选用的诗歌、歌唱的音乐性、求神祝福的祷词、音乐风格等等。

这一切都能由牧师和拟定崇拜计划的人来设计或决定,只是没办法把神的大能编进去,因为我们要热切祈求,衪的大能才会降临。崇拜风格之间爆发冲突,通常是因为某种语言独占鳌头而牺牲了另一种语言。众人反弹,是因为聚会好像不再用「英语」了,可以这么说。他们不认同聚会的结构,音乐的「声响」对他们和他们的经验而言不再具有意义。

敬拜主领若能流利使用各种崇拜语言来带领音乐崇拜,比起只凭个人喜好来带领的人,受到会众的反对一定少多了。爱会众的方式之一,就是花时间研究怎样最能激励他们敬拜神,因为那是他们前来的原因!好的敬拜主领委身于扩张自己的能力,学习会众的语言;也致力于扩张会众的能力,使他们会说更多种流利的崇拜语言。

我们可以用英文字母来说明这些观念。比方说,某教会有一团体要以A到D的方言才能开心地敬拜神,有一团体是M到P,另一团体则是X到Z。现在我们有这三群会众在同一栋建筑物里,崇拜风格的冲突势必爆发。

现在,如果敬拜主领天生只会用一种崇拜语言来领会(例如R到V),问题就恶化了。敬拜主领可以寻求两方面的对策,第一,他(她)努力学习以每种崇拜语言的中心来领会,找出每种的优点。第二,敬拜主领接着要开始扩张每个团体。他(她)可以尝试扩张第一个团体为A到T,第二个团体F到V,第三个团体J到Z,那么三者之间就会有合一了,至少从J到T! 

一个人若想接近刚信主的年轻信徒,崇拜语言的观念会很有帮助。如果这些人的标准音乐食物是另类音乐(alternative music),那么和标准圣诗就有极大差距。使用比较当代的赞美音乐,有助于填补两者之间的鸿沟,这也包括在会众唱诗时运用比较新的乐器。

引进新乐器可以按这样的顺序:合成器/电子琴、电贝斯、普通吉他、管弦乐团的独奏乐器(长笛、小号、小提琴、萨克斯风)、轻巧的打击乐(铃鼓、金属沙铃(shakers)、康加鼓)、电吉他、爵士鼓。这样的进程安排,只是想让人从熟悉已知的乐器,逐渐接受比较不为人知和(或)不为人欣赏的乐器。

从什么角度来看大有关系。当我们协助会众明白音乐风格的寿命往往有限,我们就帮助他们眼光放远了。只要看过任何一本标准圣诗本就知道,里头所包含的诗歌,大概有多达百分之九十五是在过去两、三百年内写成的。在教会的发展过程中,我们把最初一千七百年左右教会唱过的诗歌几乎全丢了。15这是因为诗歌不符合神学或圣经吗?不见得。华兹(Isaac Watts)开始现代圣诗运动时,教会人士习惯唱韵文诗篇(metrical psalms),但在改革宗教会逐渐不再唱(除了几间以外),纯粹是为了美学和风格的理由。现在我们的教会大多不唱初代教会的诗歌。文化和风格一再更迭,我们没办法抓住旧音乐语言不放了。

我们需要提醒会众:圣诗本不是圣经,只要它能有效激励人心倾向神,我们就用多久。成千上万首圣诗曾经被神的百姓唱过,如今却不再收进我们的圣诗本。华兹被许多权威视为最伟大的英国圣诗作者,16他写了大约八百首圣诗,不过我所服事的教会的圣诗本只包含十五首。芬妮?寇斯比(Fanny Crosby)写了大约七千首圣诗,其中十六首在我们的圣诗本里。很多年代比较久远的圣诗,最初歌词介于八到十五节之间,我在旧诗本看过有的圣诗多达二十四节。唱「所有」各节歌词不见得就神圣,编辑老早把他们认为不适合现今一般使用的多节歌词剔除了。

当代的作法应该包括按着圣诗本的本相来使用它。它是丰富的诗歌宝库,这些诗歌多年来服事过众圣徒,其中许多如今依然影响不辍。而且,如果主的再临有所耽延,也许几百年后,我们目前所唱的歌,届时还在唱的会很少。意思是说,它们会被新作者的新歌取代;这些作者在敬拜时蒙神带领,写下值得一般教会接受的诗歌。

当代教会聚会里唱的音乐有所改变,也反映了圣经译本所发生的事。除了只用「英皇钦定本」的圈子以外,美国大多已经不再使用古体的钦定本了,而改用许多现代译本的其中之一。的确,这样的改变有很多原因,但是对多数信徒而言,这变迁是一种语言风格的选择。他们只是偏爱那特选的新译本读起来的感觉,因此对他们而言比较有意义。许多年轻人对圣诗不感兴趣,这是主要原因,他们觉得要他们学习一种新语言太过分了,尤其他们知道这语言已经不通用。他们知道古英文没有前途,对于开倒车的作法不怎么感兴趣。当代诗歌以现代的语言写成,尚未入门的人就没有语言这道门坎要跨。

如果你的教会正奋力想脱离传统圣诗而拥抱新歌,那么拿你所喜爱的圣诗,尝试把内容和形式分开。试着想想看,使这些圣诗永垂不朽的是什么?然后寻找(或创作!)新歌来满足同样的需要,这些因素可能有:丰富的神学真理,多样化的教义内容和强调,圣经主题,用字清新、足以使重复令人称心,旋律好唱易记,和声感人而强化歌词,形式适合会众——不只适合站在台上那些主修音乐的人。我们选择新歌时,依然能寻找某些使伟大圣诗成其伟大的元素,而未来时代的人也将从我们现有的诗歌中寻找有价值的层面来创作新歌。

建立当代的气氛

「你最近开过福特汽车吗?」 
「重新尝尝这个改良口味的玉米片!」
 

这些广告努力鼓舞人重新看他们自以为早就知道的东西,这份「以新眼光看熟悉事物」的鼓励,对于渴望看见教会往前走的教会领袖而言,也是很棒的忠告。当我去参观另一间教会时,凡事尽收我的眼底。我注意到教堂建筑、油漆、灯光、清洁、钢琴种类、人们是否友善、周报的排版、指示地点的标志是否清楚、会堂内部的色彩、地毯上的污点、和其他元素等等。我在陌生的环境变得这么注意细节,真令人惊讶。

教会领袖若能尝试透过新眼光来看自己的教会——第一次重新看事情,势必有所帮助。我们透过「访客的眼睛」来看事情,就能开始评估我们教会是否传达我们想要的东西。建筑物虽然沉默不语,却能表情达意,而访客正在倾听。

教会各有其「相貌」,人们从这相貌而作出价值判断,决定这教会可不可能「适合」他们。会堂的建筑式样、建筑物状况、舞台外观、地毯颜色,在人们参观教会时,都能影响他们对这教会的最初看法。

同样地,教会崇拜也各有其「感觉」。灯光、音乐的音量、会众的参与、谨守形式的程度、流畅前进的感受——这一切因素都能构成一个人对这堂崇拜的感觉。从这份感觉,人们就会决定是否想回来,以及他们邀请别人时是否自在。理想上,你的崇拜环境的相貌与感觉,应该和你对崇拜聚会的异象一致。在讨论这些议题时,想想这个问题是不错的:我们是否传达我们想要传达的东西? 

过去十年来,我们的会众一直在我们的体育馆作礼拜。有人很高招,把这组合称为「会堂体育馆」或「体育馆会堂」。这些年来,好多来宾告诉我们说,他们不会选择在这里敬拜。因为「看起来不像教会」。三年前我们把体育馆会堂改造完成,新油漆、新地毯、新木工的影响何等大!我们先前的橘色和暗褐色,传达了「迷失于一九七零年代」的讯息,使我们每堂崇拜一开始就有点跟不上时代——大约落后了二十五年。我们座落于一个大部分是新住宅的社区,因此我们的聚会地点所传达的讯息就与社区冲突。

现在,我们的蓝、紫、沙色调表达诚挚欢迎之意,也呈现具有美感的合宜外观,与我们想得着的社区的外貌一致。大家似乎不再评论我们的篮球框了,他们的眼光被吸引到木工、舞台、以及前方上头的十字架。在我们开始作设备升级以前,有些人反对花钱做这改造。可是自从完工以来,抱怨就没了。有人非得亲眼看到价值,才能明白那件事所造成的影响有多大。自从改变以来,惟一的问题是:「我们为何等那么久才做这件事?」

拥有一栋漂亮的建筑物不见得就属灵,欧洲许多大教堂和美国许多表演艺术厅都很美,却不一定能激发真诚的敬虔或真正的崇拜。改善设备的目的,应该是藉此反映神的品格、卓越、美丽来尊崇衪。

如果人们环顾四周,感觉我们所做的每件事都庸俗、破败、杂乱,那么从讲台上说「神是可畏的,凡衪所做的尽都美丽卓越」,力道就大打折扣了。如果我们想传达我们关心人,就应当留意他们所关心的事。我要强烈陈述一点:除了敬拜中心以外,最重要的投资地区是育儿室、幼童教室、和洗手间(尤其女厕)。如果这些办得不妥,最好不要宣传我们是「一间服事人的教会」。

我们说话的方式,往往比我们想传达的内容更引人瞩目。例如崇拜的开场白如果说得很正式,大家可能会紧张起来,袖手旁观,认为自己是一场正式聚会里的沉默观众,如同在毕业典礼或追思礼拜一样。如果目标是要有一个共同参与的崇拜,让大家以各种不同的情绪自由回应神,那么开场白比较不正式可能会有帮助。亲切的招呼,和善的笑容,让人有机会站起来彼此寒暄,都能为这堂崇拜带来一份开放感,帮助大家更愿意参与。

同样地,以「英皇钦定本英语」祷告所传达的有关神的事,可能并不出于我们本意,尤其对崇拜中的儿童而言。神的作风守旧吗?衪是伊丽莎白(一世)女王时代的人吗?我不能只用平常的字汇向衪说话吗?或者,谈谈「基督徒术语」(Christianese) 吧,当讲员用「内行人」语言,提到只有入门者才懂的圣经观念时,就是冒险把不必要的门坎,放在那些还没「熟知内情」的人面前。当然,只要我们加以说明,而非假定人们已经知道,那么任何术语都可以用。但是有些传道人一站上讲台,就不再用平常的声音,而改用「传道人的声音」。不幸的是,这可能向人传达牧师现在进到「表演模式」了,实际上可能减轻信息的影响力,因为似乎缺乏真心诚意。当代讲道有个特色是,传道人以真实的人的身分,向一群真实的人讲道。少了演技,真心诚意传达起来就可能强而有力。

如果敬拜主领作风相反,随随便便、无精打采,让人觉得敬拜并非严肃的事,那么他(她)传送给人的讯息也同样不幸。有人的开场白像这样:「好吧各位,让我们赶快来敬拜主。」浅薄的言语不适合担当如此重责大任! 

不过分拘泥形式,仍有可能与人建立关系,并且保持适度的崇敬,传达聚会的重要目的。妥善选择的话语能引导人不再注意自己和这周的需要,转而注意神的荣耀。

我们带领会众祷告时最容易受伤。大家期望用心加入公祷,而我们却不假思索地和神瞎扯,实在没道理。我们这么做时,传达了有关祷告、有关神的什么信息呢?独自在家,任何人都能自发地祷告(而且瞎扯!),想到就说。然而,一个人如果代表会众祷告,这祷告就应该有个协助引导聚会的目的。我们的公祷词应该在私下准备的时候产生。

这里的平衡点是:敬拜应当真心诚意,既不过分拘泥形式,也不草率随兴。领敬拜时不应装模作样,也不该毫无准备。

除了建筑物和话语以外,其他议题也能影响崇拜聚会的气氛,传达重要意义。我们想传达与神和福音有关的什么事?我们想传达的福音是否说:「来到基督面前,你必须先洁净自己,摆出你最好的样子?」还是说:「按你的本相来到神面前,衪必将你从里到外洁净了。衪为你预备了「公义袍」,那才重要。」

在富裕阶层的都会环境里,教会领袖的最佳选择可能是配合社区,穿得像房地产经纪人和银行家。不过,如果你社区的人大多爱穿牛仔裤、运动衫,那么你说到如何与神建立关系时,非正式的穿著可能和你的信息比较一致。

我们是那拦阻人看见基督的文化障碍来源吗?或者,我们是否努力移除所有这类障碍,而继续和更多人搭起桥梁?没错,人会被基督这「绊脚石」绊倒(林前一23)。我们研讨崇拜的各项议题,是想确保众人在前往神面前的一路上,不因被我们绊倒而遇不着衪。我们希望像保罗一样,他写道:「我们不把绊脚石放在任何人的路上」(林后六3,「新国际版」)(译按:和合本为「我们凡事都不叫人有妨碍」)。 

道成肉身的作法

走向更当代崇拜形式的过程中,最困难的障碍之一是担心自己妥协、「向下沉沦」、或使「教会」变得庸俗。但我们应当记住,初代教会的聚集和今日我们教会的聚会,几乎一点也不像,因此我们所要改变的东西,通常不是圣经规定的,而只是一个曾经有效的文化典范罢了。我们想要确定圣经「公共崇拜优先」的观念能实行出来、并以有意义的形式安排,但这些形式可以为了众人的好处而调整。这方面最好的榜样是耶稣。

耶稣来服事人的时候,没有要求他们长大成熟、渴望高尚的道理,一旦完美无缺才来到衪面前;反而示范了降尊纾贵的事奉方法。衪去人们所在之处,顺应他们,实际成为他们的一份子。衪学习他们的语言文化,住在他们中间。衪做这一切,是为了直接向他们展现神的爱。最后,衪被挂在十字架,向下俯视而表达了这份爱。耶稣启示我们,道成肉身的事奉很昂贵,必须谦卑自己又相当耗时,可是影响却很有力。

在引导教会走向比较当代的模型时,可能带出「道成肉身的事奉」这项优点。对教会领袖而言,示范一种道成肉身的作法,意味着不再期望人们按你的程度来敬拜,而是领袖愿意学习一般人的歌曲、风格、文化。是的,我们想要扶起他们,但是在感动他们以前,要先降卑、住在他们中间,然后才能与他们一起向前走。我们不顾自己的偏好、权利、背景,藉此向人展现爱,他们就会视我们为可靠的人。

我们要向年轻的初信者敞开大门,而非筑起围墙,如此一来,传福音的选项就增多了。道成肉身的事奉方法留意怎样能使人看见基督,也鼓励领袖为了填补破口,无论走多远也在所不辞,以确保人们真的见到基督。

发现神给普世教会的祝福

许多当代教会事工还有一项优点,就是能自由伸展到原有的宗派限制以外,而从神所祝福的其他传统借用事奉方法。目前的「围墙不再」(no more walls)运动虽然有问题——例如倾向因着所谓的新「合一」而不去察验教义,却也有优点。大家发现,没有哪个宗派或教会能够锁住神的大能,也没有所谓「正确的」敬拜作法。

丰富财宝不只我们圈子里有,「外面」也有,许多教会已不在自己圈子里寻找神的作为,而是运用各种媒体资源(CD、录像带、书籍、因特网路、录音带、传真、电子邮件、电视等等)来观看别人事奉,而他们单靠自己的眼睛可能看不到这些事奉所造成的影响。同样地,我们不局限于阅读神在过去世代的作为,还能发现神此刻在世界各地的作为!这是今天非常令人振奋的事奉层面。

我鼓励敬拜主领「在其他水流中游泳」。我渡假的时候,尽量去和我教会不同风格的教会,我发现去体验基督教各运动之间的交流是很健康的。最近,我去西雅图参加一个为从事音乐和敬拜事奉的人所举办的会议。我听了几场研讨会,也参加由费鲍伯(Bob Fitts)主领的崇拜。他领导夏威夷的科纳(Kona)一所「青年使命团」(Youth with a Mission;YWAM)学校,服事的圈子和我不同,但神使用他大大地祝福我。他畅快我灵,使我的心重新关注基本事项,例如爱我的救主、看见神的良善、以敬拜主领的身分展示神的恩典等等。

我的浸信会背景,让我扎扎实实地尊敬、热爱神的道。改革宗的作者大大帮助了我,使我能天天信靠这位至高神。而我能向神表达亲密的爱慕之情,主要是受灵恩派启发。严肃的学院派人士常常激励我追求认识神、察验教义方面的事。从各宗派、各时代年长成熟的弟兄和作家而来的影响,激励我欣赏神的美和卓越,也渴望仿效那些生命特质,以示敬虔。而单单以神及其良善为乐的能力,则主要来自我花在青年事工,以及与内人和学龄前的双胞胎孩子相处的时光。而我之所以喜爱诗篇,渴望整合音乐与神学来表达我的敬拜,家父对我的启发最为强烈。

我提到这些不同的影响,是为了说明:沉浸于神正在动工的各界影响力之中,是很有价值的。我可以不带歉疚地说:「我属于这间教会和那个宗派,因为赞同它所强调的重点。但我也渴望学习神在基督教其他流派的作为,或透过那流派所行的事。」因此,你渡假时就去参观别的教会吧,向他们学习,也记住为什么你的作法不同。

最近有一本好书,描述日前表达敬拜的各种方式。《在崇拜中经历神》(Experience God in Worship) 收录了巴拿(George Barna)、海福德、李布勒(Bruce H. Leafblad)等人所写的一系列短文。

附注

1 参第十二章。

2 John Macarthur, Jr., The Ultimate Priority (Chicago : Moody Press, 1983). 这本以敬拜为题的书名实在一针见血。

3 薛利(Bruce Shelley)是丹佛神学院教会历史资深教授,他写了一篇精彩的文章,综览影响美国敬拜观念的文化力量。请看他的文章,〈昔与今〉(Then and Now), in the series "What's Missing in Our Worship, "Moody (March/April 1996) : 23-25. 

4旧看法坚称客观的赞美比主观的更「崇高」,这是不正确的。只要浏览诗篇,很快就会有不同的看法。当对神的赞美是论及神本身时,这赞美则为「客观」。但对神的赞美往往很具个人风格,运用许多第一人称代名词来描述敬拜者。诗篇让我们有充分权利来歌唱主的威仪,也唱出衪满足我们各样需要的方式。

5 其实,这首奇妙的圣诗起源于瑞典教会。它的用途非常广泛,那当然。薛伯利(George Beverly Shea)与葛理翰布道大会配搭音乐事奉时,经常在会中唱这首歌。

6 我(荣恩)后来和波若同工时,才看出整堂崇拜应该有个统一的主题! 参 : Allen and Borror, Worship : Rediscovering the Missing. Jewel, 63-76. 

7 参:The Nelson Study Bible 907有关诗篇三十三篇1节的注释。

8希腊文声pneuma(「灵」)和希伯来文ruah(「灵」)有个含义是「气息」。或许以某种奥秘的方式,信徒在真实敬拜里的「气息」因圣灵的「气息」而朝气蓬勃,也与圣灵的「气息」和谐一致。

9这是托伦斯(James B. Torrance)一九九四年在曼彻斯特(Manchester)拿撒勒人神学院的狄伯理讲座(Didsbury Lectures)强调的重点。出版的书名为 Worship, Community, And the Triune God of Grace (Carlisle, U. K. : Paternoster, 1996). 

10 Justo L. Gonzalez, "Hispanic Worship : An Introduction," in i Alabadle! : Hispanic Christian Worship, 20. 

11习惯上,非灵恩派牧师总是指责灵恩派弟兄,问他们为什么不相信神既然能引导他们主日的事奉,也能在周间他们的办公室里引导他们为那事奉作计划。嗯,非灵恩派牧师也需要就这两个角度来看这问题。

12诗篇第十一和二十三篇是「信靠诗」的另外两个例子。诗篇十一篇3节是另一节常常被断章取义的经文。「根基若毁坏,义人还能作什么呢?」当我们社会有事情出错了,很多传道人就用这节经文表达绝望。然而这节诗篇的意思恰好相反,第3节是企图使义人沮丧的恶人说的话。事实上,「根基」并没有毁坏,因为「耶和华在衪的圣殿里」(十一4);其实义人能做的事很多,参:The Nelson Study Bible,885-86有关这首诗篇的注释。

13没错,先知也呼吁众人肃静。哈巴谷和西番雅呼吁百姓在主面前静默(哈二20;番一7),他们不是劝人以安静默观来敬拜衪,而是要求百姓在恐惧战兢中,安静等候那势必临到的审判!参:The Nelson Study Bible,1523,1527有关这两节经文的注释。

14参第十二章「你们要用悟性歌颂」(诗四十七7)的说法,排除了没头没脑的重复言词。对神说毫无意义的话,一概不足取;而向神重复有意义的赞美,本质上则是圣经里真实敬拜的举动。

15 这「丢」当然不是全部,有些中心仍然珍惜、使用、保存极其丰富的宝贵圣乐遗产。可是,我举这例子要说明的对象,却对那项事实不感兴趣。

16华兹对英国圣诗的影响,再怎么夸大描述也不为过。请参Andrew Wilson Dickson那段简短却具有教育价值的讨论为例,The Story of Christian Music (Minneapolis:Fortress,1996),110-11.他描述历世历代华兹的圣诗如何演变,也认为最好把他的圣诗视为民俗艺术品。

17 George Barna et al., Experience God in Worship (Loveland, Colo. : Group, 2000). 

该文章转载自:《敬拜新视野》 艾荣恩(Ronald B. Allen)

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